Практики осознанности: медитация сатипаттхана

На сегодня осознанность — один из самых популярных методов медитации. В последние годы она стала применяться психологами, чтобы помочь людям справиться со стрессом или депрессией, а люди управленческих и творческих профессий практикуют осознанность, чтобы улучшить когнитивные способности и креативность.

И множество исследований показывают, что это работает. Кроме того, ученые обнаружили, что медитация осознанности позитивно меняет наш мозг и физиологию, улучшая психическое и физическое здоровье.

Однако изначально медитация осознанности была духовной практикой. В буддизме она является средством познания природы ума, развития самоконтроля и мудрости и освобождения от страданий.

Будда говорил: «Тот, кто всегда осознает, уже находится у ворот нирваны». Он использовал понятие «сатипаттхана» для обозначения практики осознанности, ставшей главным столпом буддийской медитативной системы.

Итак, Эдди Морра, в чем твой секрет? (Области тьмы)

Обычно слово сатипаттхана (пали: satipaṭṭhāna) переводится как «основа осознанности», но, по мнению Аналайо, перевод «присутствие осознанности» или «установление осознанности» будет этимологически и практически более правильным.

В буддийском смысле sati можно понимать двумя родственными способами:

1) как памятование или вспоминание, способствующие большему осознанию и пониманию;
2) как постоянное присутствие ума, осознанность, внимательность, бдительность.

Слово paṭṭhāna буквально означает «помещать рядом (свой ум), т. е. оставаться осознанным; устанавливать или пробуждать (свою осознанность).

Под сати подразумевается не столько воспоминание прошлых событий, сколько «осознание настоящего момента» и памятование о том, чтобы пребывать в этом осознании. Здесь вспоминать означает возвращать ум назад, когда он начинает блуждать.

Сати — это полное осознание того, что происходит внутри нас и вокруг нас в настоящий момент. Осознанность заставляет ум активно наблюдать за происходящим и дает более широкое видение объектов в их отношении к другим объектам, что делает текущий опыт более доступным для понимания.

Сатипаттхана представляет собой практику повышения осознанности и улучшения функции ума, что дает человеку возможность более трезво, объективно и беспристрастно смотреть на вещи.

Сатипаттхана способствует не только правильному пониманию, но и правильному поведению, повышая способность самоконтроля и адаптации. Осознанность позволяет отделиться от привычных реакций и эмоций и дает возможность управлять ими, а не определяться ими. Под адаптацией следует понимать психологический процесс, который меняет наше отношение и внешнее поведение, чтобы привести их в соответствие с требованиями любой ситуации, в которой мы находимся.

Осознанность предохраняет нас от пути акусала каммы (неблаготворных действий) через тело, речь и ум и помогает человеку не отклоняться от праведности (пали: sīla — добродетель, поведение), побуждая его делать добро.

У того, кто бдительный и следит за своим умом, естественно возникают добрые мысли, а злые мысли, если они возникли, угасают. Праведность восьмеричного пути называется «подлинной или естественной» (pakati sīla), в отличие от соблюдения «предписанных правил поведения».

Буддийский монах Такуан писал: «Внутри этого тела, созданного и вскормленного желанием, пребывает бесстрастная и совершенная природа ума. Она безупречно правильна и совершенно непогрешима. Если человек руководствуется этой природой во всех своих действиях, его действия являют праведность». В Махапраджняпарамита шастре она называется врожденной добротой.

И я узнал лишь одно: Бог создал людей праведными, а они пустились во многие помыслы. (Экклезиаст 7:29)

В Сатипаттхана сутте Будда говорит:

«Монахи, существует единственный путь, ведущий к очищению существ, к преодолению печали и горести, к устранению страданий и несчастий, к обретению подлинного пути, к достижению нирваны, а именно — четыре основы осознанности.

Каковы эти четыре основы?

Вот монах отслеживает тело [пребывая] в теле, будучи усердным, бдительным, внимательным, отбросив жадность и недовольство в отношении к миру;

он отслеживает чувства [пребывая] в чувствах, будучи усердным, бдительным, внимательным, отбросив жадность и недовольство в отношении к миру;

он отслеживает ум [пребывая] в уме, будучи усердным, бдительным, внимательным, отбросив жадность и недовольство в отношении к миру;

он отслеживает явления [пребывая] в явлениях, будучи усердным, бдительным, внимательным, отбросив жадность и недовольство в отношении к миру.

Таким образом он отслеживает тело в теле внутренне, либо он отслеживает тело в теле внешне, либо он отслеживает тело в теле внутренне и внешне. Он отслеживает факторы возникновения в теле, либо он отслеживает факторы исчезновения в теле, либо он отслеживает факторы возникновения и исчезновения в теле. И он живет независимо и ни к чему не привязан в мире. Таким образом монах отслеживает тело в теле [затем чувства, ум, явления]».

Сатипаттхана — это поддержание, насколько это возможно, непрерывного осознания своего тела, чувств, ума и явлений. Четыре основы осознанности не следует рассматривать как отдельные упражнения, а, наоборот, как неразрывно связанные друг с другом. Следовательно, для полного установления осознанности практика должна распространяться на все четыре основы.

Монахи, эти четыре сатипаттханы, будучи развитыми и взращенными, являются благородными и освобождающими. (Саньютта никая)

Как указывает Будда, четырехкратное пробуждение осознанности — это единственный путь (пали: ekāyano), ведущий к освобождению и нирване. В Саньютта никае сказано, что подобно тому, как каждый человек входит или покидает пограничный город через его единственные ворота, так и все будды прошлого, настоящего и будущего достигают непревзойденного совершенного просветления благодаря сатипаттхане.

Следует отметить, что термин ekāyano (экаяно) интерпретируется и переводится по-разному, включая единственный путь, прямой путь и всеобъемлющий или всеохватывающий путь, который объединяет все практики.

В суттах говорится, что человек практикует сатипаттхану с усердием (пали: ātāpī), внимательностью (пали: sati) и ясным пониманием (пали: sampajāna).

Термин атапи означает «быть энергичным, прилагать усилия, чтобы быть внимательным». Согласно Аналайо, его лучше всего понимать, как «сбалансированное, но устойчивое применение энергии», которое ассоциируется с решимостью.

Второе качество, сампаджана, означает знать что-то ясно или досконально, обладать способностью полностью понять или осмыслить происходящее. В Мадхьяма агаме упоминается, что при практике внимательности «человек наделяется знанием, видением, пониманием и проницательностью».

Сампаджана относится к знанию, которое приобретается посредством понимания разнообразных обусловленных явлений. Это также относится к умственному процессу, с помощью которого человек постоянно контролирует собственное тело, чувства и ум.

Считается, что в суттах описано два вида сатипаттханы: практика «осознанности в повседневной жизни», часто называемая ясным пониманием (сампаджана), и собственно сидячая медитация осознанности — анапанасати (осознавание дыхания).

Анапанасати (пали: ānāpānasati) означает «внимательность к дыханию», сати — внимательность, анапана относится к вдоху и выдоху.

В «Анапанасати сутте» монах уходит в лес или в пустынное место, садится, скрестив ноги, держит спину прямой, и, установив осознанность, он вдыхает и выдыхает. Постепенно он подходит к осознаванию тела, чувств, ума и явлений.

Таким образом осознанность к дыханию, будучи развитой и взращенной, приводит к установлению четырех сатипаттхан. Любой сеанс медитации анапанасати должен начинаться с этого первого этапа, независимо от того, какие этапы практикующий выполнил на предыдущем сеансе.

В анапанасати чаще всего используется естественное дыхание, без каких-либо усилий изменить его ритм. Необходимо просто следить за вдохом и выдохом, осознавая движение входящего и выходящего из ноздрей воздуха. Последователи дзен и некоторых других направлений буддизма рекомендуют следить за движением живота во время дыхания в точке немного ниже пупка.




Будда говорит, что осознанность следует применять ко всему, что человек делает, и ее нужно развивать в каждый момент повседневной жизни, а именно:

«Когда монах идет вперед и назад, он полностью бдительный;

когда он смотрит прямо и в сторону, он полностью бдительный;

когда он сгибает и разгибает конечности, он полностью бдительный;

когда он носит одежду и держит чашу, он полностью бдительный;

когда он ест, пьет, жует, пробует на вкус, он полностью бдительный;

когда он мочится и испражняется, он полностью бдительный;

когда он идет, стоит, сидит, засыпает, пробуждается, разговаривает и молчит, он полностью бдительный».

В Сатипаттхана сутте указывается, что осознанность следует выполнять сначала «внутренне» (аджхатта), затем «внешне» (бахиддха) и, наконец, как внутренне, так и внешне. Обычно это понимается как наблюдение за собой и внешними обстоятельствами или другими людьми.

Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его. (Матфея 11:12)

Согласно суттам Будда обучал двум способам медитации — саматха и випассана. Саматху (спокойное пребывание, концентрация ума) практиковали еще до Будды, так что это не совсем буддийский метод.

Махасачака сутта повествует историю пробуждения Будды. Там сказано, он обучался йогической медитации у двух учителей, однако эти формы медитации не привели его к освобождению, и он открыл свой собственный путь к просветлению, который состоял в адаптации старых методов йоги к практике осознанности (сатипаттхана) и прозрения (випассана). Последователи Тхеравады считают, что медитация осознанности — это истинный ключ к освобождению, которому учил Будда.

В ряде сутт саматха и випассана упоминаются как два качества ума, которые следует развивать вместе.

В Сангити сутте сказано: «Это двойное учение, друзья, которое было в совершенстве изложено Возвышенным, чтобы таким образом эта святая жизнь могла сохраняться и поддерживаться долго, которое является спокойствием (саматха) и прозрением (випассана)».

В «Беседе Дасуттары» (Дигха никая) Будда учил: «Какие две вещи нужно практиковать? Спокойствие и прозрение. Эти две вещи следует практиковать».

В Бхиккхунупассая сутте Будда говорит, что если во время практики сатипаттханы человек возбуждается и отвлекается, ему следует переключиться на медитацию спокойствия (саматха). Как только ум успокоится, можно вернуться к сатипаттхане. Аналайо утверждает, что различие, которое проводится в этой сутте, предполагает, что сатипаттхана — это не то же самое, что саматха. Однако сутта также показывает, что они тесно взаимосвязаны и поддерживают друг друга.

Слово саматха можно перевести как спокойствие ума или спокойное пребывание. Спокойствие достигается посредством однонаправленности (пали: ekaggatā) — удержания внимания на одном объекте.

Экаггата — это состояние концентрации ума, при котором наблюдается ослабленное осознание окружающего мира, в то время как сатипаттхана — это бдительность, что означает поддерживать ясное осознание реальности.

Однонаправленность ума, брат Висакха, это называется концентрацией. (Мадджхима никая)

В сатипаттхане не пытаются концентрироваться на одном объекте. Осознанность не требует ограничения внимания и не мешает нашей повседневной деятельности. Более того, благодаря внимательности мы начинаем лучше контролировать свои действия и лучше понимать действительность.

Аналайо отмечает, что сатипаттхана представляет собой усиление функции ума и расширение осознанности, тогда как во время концентрации «сати в основном становится пребыванием ума, но более сфокусированным образом».

В Мадджхима никае говорится: «Четыре сатипаттханы являются основой самадхи». Термин самадхи (пали: samādhi; sam — собирать; ā — движение внутрь; dhi — помещать, удерживать) обычно переводится как сосредоточенность. Висуддхимагга определяет самадхи как «неотвлечение» (авиккхепа) внимания. Оно проявляется в непоколебимости ума.

Будда говорил: «Когда вы, монахи, объединяете свой ум, он находится в самадхи».

Во время осознанности в ней существует самадхи, а в сосредоточенности присутствует сати. В любом случае и однонаправленность (экаггата), и осознанность (сатипаттхана) ведут к самадхи. Однако в саматхе сати (осознанность) слабая, а самадхи (сосредоточенность) сильное, и наоборот, в сатипаттхане сати (осознанность) сильная, а самадхи (сосредоточенность) слабое.

Саматха является результатом экаггата так же, как сампаджана — результат сатипаттханы. Затем из саматхи возникает джхана (созерцание), а из сампаджаны — випассана (прозрение).




Таким образом, саматха и сатипаттхана — это альтернативные методы медитации, как правое и левое. В то же время саматха и джхана или сампаджана и випассана — это как поверхностное и глубокое. Саматха способствует развитию джханы и сверхзнаний (абхиджна), сатипаттхана — развитию випассаны и мудрости (праджна).

Джхана (пали: jhāna) переводится как «образное видение» или созерцание и относится главным образом к четырем уровням медитативного погружения в тонкоматериальную сферу (рупа-джхана). Это подразумевает, что вы не просто остаетесь в состоянии без мыслей (саматха), а созерцаете, и это тонкое восприятие возникает после достижения полной сосредоточенности (аппана самадхи).

Собственно говоря, есть два вида созерцания: связанное с камадхату (санскр.: kāmadhātu — сфера желаний, земное царство, физический мир) и связанное с рупадхату (санскр.: rūpadhātu — сфера форм, небесное царство, духовный мир). С точки зрения буддизма рупадхату невозможно увидеть обычным зрением.

Абхиджна (санскр.: abhijñā) представляет собой необычные знания / силы / способности, которые могут быть развиты посредством сосредоточения ума (самадхи). Абхиджна обычно относится к пяти сверхъестественным знаниям (божественное зрение, божественный слух, магическая сила, знание мыслей других существ, знание прошлых жизней).

Випассана (пали: vipassanā, букв. vi — особый, сверх; passanā — видение, восприятие) означает интуитивное видение или прозрение. В традиции Тхеравады випассана предполагает видение истинной природы реальности. В Махаяне випашьяна определяется как видение пустоты или природы будды. По-тибетски випассана звучит как лхагтонг: лхаг — нечто большее, тонг — видеть. В Махасамнипата сутте випассана означает «расширенное видение».

Согласно Буддхагхосе четыре джханы распространяются и на випассану, так что в широком смысле прозрение охватывает как видение тонкой реальности, так и видение истинной природы.

Ибо Дух все проницает, и глубины Божии. (1 Корифенянам 2:10)

Праджна (санскр.: prajñā) можно перевести как высшее понимание или знание, мудрость, проницательность, изобретательность. Однако в буддизме употребляется в значении мудрости прозрения (випассана), то есть интуитивное знание, которое позволяет познать все, что можно познать, устраняет неведение (авидья) и приводит к реализации нирваны.

Понятие нирвана (санскр.: nirvāṇa) или ниббана (пали: nibbāna) означает угасание, прекращение и употребляется в смысле: отсутствие страстей, привязанностей и желаний; освобождение от страданий, кармы и перерождений (сансары); высшее счастье, вечное блаженство. В суттах говорится, что уничтожение жадности, ненависти и неведения зовется ниббаной.

Тхеравада предостерегает от развития сильных состояний концентрации, потому что это может стать формой привязанности и ловушкой сознания. Неведение не может быть прекращено саматхой, даже если она развита до степени джханы и абхиджны. В то же время важность саматхи в системе буддийской медитации такова, что она способствует развитию прозрения.

Когда человек овладел сатипаттханой, его осознанность возрастает, однако сила его самадхи остается слабой. Аналайо объясняет, что «для того, чтобы сатипаттхана полностью раскрыла свой потенциал, ведущий к освобождению, требуется развитие самадхи». Это придает необходимую глубину и силу прозрению (випассане).

Ни саматха, ни сатипаттхана сами по себе не могут привести к полному просветлению. Согласно палийскому канону, человек должен развивать и осознанность, и сосредоточенность, а затем он применяет их в практике випассаны. Постигаемая на этом пути истинная реальность полностью осознается лишь в «освобождающем прозрении».

Буддхагхоса в своем трактате «Висуддхимагга» поясняет, что джхана вызывается саматхой, а затем джхана сочетается с осознанностью, становясь объектом випассаны. В Ангуттара никае сказано, что випассана может практиковаться до, после и совместно с саматхой.

Весь процесс медитации Будда описал следующим образом: «Чувства находят прибежище в уме как в шестом чувстве, но шестое чувство находит прибежище в осознанности, а осознанность находит прибежище в освобождении».

Таким образом, совместный метод использования саматхи и випассаны в буддийской медитации состоит из четырех этапов. На первом этапе человек устанавливает четыре основы осознанности (сатипаттхана), развивая ясное понимание (сампаджана). На втором — практикует спокойствие (саматха) и погружается в созерцание (джхана). На третьем — развивает прозрение (випассана) и мудрость (праджна) на основе джханы. Четвертый этап — полное пробуждение и достижение нирваны.

В дзен-буддизме различают два вида и четыре стадии самадхи. Кацуки пишет, что сознание работает двумя разными способами: при одном оно направлено вовне, при другом — внутрь. Когда сознание занято внешними делами, внутреннее внимание отодвигается на второй план и наоборот.

Дзенский наставник Риндзай упоминал четыре самадхи.

1. Нет человека, есть обстоятельства.

Эта формула обозначает положительное самадхи, в котором человек поддерживает осознанность к внешним обстоятельствам. Можно сформулировать это по-иному: отсутствует внутреннее внимание, а внешнее оказывается активным. Обладать полным самоконтролем, но в то же время быть вовлеченным во внешние обстоятельства — таково действительное значение осознанности.

2. Нет обстоятельств, есть человек.

Когда мы практикуем спокойствие, мы заняты концентрацией ума, и развивается самадхи, при котором внимание отвлекается от внешнего мира и погружается в созерцание. Риндзай называет такое самадхи «человеком». Когда «человек» господствует внутри нас в состоянии глубокого самадхи, обстоятельства оказываются забытыми. Это состояние ума есть внутреннее самадхи (сосредоточенность), которое Кацуки называет абсолютным самадхи.

3. Есть человек, и есть обстоятельства.

Когда вы достигли зрелости в практике абсолютного самадхи и возвращаетесь в повседневную жизнь, вы самопроизвольно сочетаете в себе оба самадхи. Вы активны в положительном самадхи и в то же время не покидаете абсолютного самадхи.

Согласно Кацуки, правильный образ действия состоит в том, чтобы одинаково развивать положительное и абсолютное самадхи. Вступить в безмолвие абсолютного самадхи — значит сбросить с себя то, что мы называем «обычным сознанием». Действуя так, мы очищаем ум и входим в созерцание. Затем, возвращаясь в повседневный мир, мы наслаждаемся положительным самадхи, свободой ума и действий в жизненных ситуациях.

4. Нет ни человека, ни обстоятельств.

Истинное положительное самадхи, достигнутое благодаря объединению с абсолютным самадхи, в конечном счете растворяется в освобождающем прозрении, что приводит нас к подлинному просветлению, видению истинной природы реальности и действительному освобождению. В этом самадхи как бы исчезают и человек, и обстоятельства. Но это не пустота, где ничего нет, скорее это состояние чистого существования. В буддизме оно называется нирваной.

Когда человек достигает просветления, он погружается в нирвану, но затем снова возвращается в сансару. На высшем уровне просветления эти два состояния совмещаются, и человек может действовать в сансаре, оставаясь в нирване.

Трикая (санскр.: trikāya — три тела) является еще одним краеугольным камнем буддийского учения. В Благородной махаяна сутре «Три тела» (Āryatrikāyanāmamahāyānasūtra) сказано:

«Будда имеет три тела: дхармакая, самбхогакая и нирманакая. Три тела будды таковы: чистая природа — дхармакая, чистое созерцание — самбхогакая, и чистое поведение — нирманакая».

Дхармакая подобна небу, самбхогакая подобна облаку, а нирманакая подобна дождю.

В Махаяне нирманакая (санскр. — тело воплощения) рассматривается как проявление просветленного сознания в физическом теле и в поведении. Нирманакая относится ко всем действиям тела, речи и ума. Самого Будду Шакьямуни называют «высшим нирманакая». Его тело, речь и ум несравненны; его качества и действия невообразимы.

Самбхогакая (санскр. — тело блаженства) — это тонкое или духовное тело, наделенное сверхъестественными способностями (абхиджна), которое проявляется в созерцании (джхана) и не воспринимается обычными органами чувств.

Ашвагхоша говорит, что тело блаженства имеет множество форм и обладает многими достоинствами. Хотя оно может беспрепятственно перемещаться в пространстве и видоизменяться в соответствии с желаниями бодхисаттв, оно является обособленным.

Дхармакая (санскр. — тело реальности) является основой и причиной вселенной, всех явлений и всех существ. Буддисты называют его также алмазное тело, природа будды, нирвана и пустота. Дхармакая обладает сознанием, которое неотделимо от тела реальности, является всепроникающим и присутствует в каждом живом существе.




В буддизме не используется понятие «Бог», но признается, что есть абсолютная реальность, которая лежит в основе эмпирической реальности, с которой мы сталкиваемся каждый день. Но абсолютная реальность не рассматривается, как нечто существующее вне или выше реальности эмпирической. Она является имманентной, изначальной, несозданной, неразрушаемой и существует здесь и сейчас — мы просто не осознаем ее под влиянием майи — силы иллюзии.

Сутры Праджняпарамиты утверждают, что все дхармы (явления) подобны иллюзии, видимости и сновидению. Майя (санскр.: māyā — букв. «то, чего нет», иллюзия) — особая сила или энергия, которая одновременно скрывает истинную природу мира и обеспечивает многообразие его проявлений.

Буддисты называют эмпирическую реальность иллюзией, подразумевая роль воображения в восприятии мира, поскольку наш разум создает представления о существующем мире. Тем не менее сказать, что вселенная является иллюзией, не значит сказать, что она нереальна; вместо этого правильно сказать, что она не то, чем кажется.

В зависимости от сознания, иллюзия переживается по-разному: в бодрствующем состоянии мы привязаны к восприятию физической реальности (камадхату), в созерцании или сновидении — к восприятию тонкого мира форм (рупадхату).

Когда человек достигает совершенного просветления (самма самбодхи), он выходит за пределы представлений о мире и осознает подлинную реальность.

И я из плоти моей узрею Бога. (Иов 19:26)