Что такое хатха йога, и что она дает

Хатха йога — это практика, которая имеет два аспекта: один — изменение мышц и сухожилий, второй — изменение костного и головного мозга. Асаны способны изменять мышцы и тело, мудры способны изменять мозг и сознание.

Я спросил, какая от этого польза. Он сказал:
«Способность никогда не болеть — раз.
Всю жизнь быть сильным — два.
Не бояться голода и холода — три.
Больше смелости, ума и красоты — четыре.
Успех в работе без усталости — это пять.
И это только малые выгоды…»

(Канон изменения мышц и сухожилий)




Снаружи костей и костного мозга, под кожей нет ничего, кроме мышц и сухожилий, которые соединяют между собой все части тела и приводят его в движение. Хатха йога — это практика для их поддержания и тренировки. Если не поддерживаешь их, сразу чувствуешь слабость. Сдашься и не будешь их тренировать, — не будет силы для совершенствования и ничего не достигнешь.

Если хочешь совершенствоваться в йоге и по собственному желанию достигать высших состояний сознания, значит, головной мозг должен быть полностью преобразован. Когда он будет изменен, тогда сможешь войти в состояние самадхи. Изменение головного мозга — это не метафора.

Преобразование мышц и сухожилий — это внешнее укрепление, изменение головного мозга — это внутреннее очищение. Если можешь быть чистым и спокойным изнутри, сильным и крепким снаружи, тогда достигнуть самадхи будет так же просто, как перевернуть свою ладонь.

Внутри человеческого организма имеются пять плотных внутренних органов и шесть полых внутренностей, а снаружи — сухожилия, кости и мышцы, и все они вместе образуют тело. Снаружи плотных внутренних органов и полых внутренностей самыми важными являются сухожилия и кости; снаружи сухожилий и костей самыми важными являются мышцы. Внутри мышц самыми важными являются сосуды.

Хатха йога — это метод, позволяющий сделать иссохшие мышцы способными увеличиваться, слабые мышцы способными превращаться в сильные, жесткие мышцы способными стать гибкими. Когда они используются — они существуют, когда ими пренебрегают — они умирают. Нет другого пути, кроме занятий.

Внутри тела также есть прана — жизненная энергия. Прана не имеет формы, тело имеет форму. Занимаясь хатха йогой, вы должны сначала тренировать то, что имеет форму, чтобы поддерживать то, у чего нет формы. Потом развивать то, что не имеет формы, в качестве помощника тому, что обладает формой. Сосредоточившись на совершенствовании того, что лишено формы, невозможно достичь успеха. Сосредоточившись на тренировке того, что имеет форму, и отказавшись от того, что лишено формы, опять-таки невозможно достичь успеха.

Поэтому тот, кто начинает занимается хатха йогой, прежде всего укрепляет мышцы и сухожилия, затем увеличивает прану. Когда выполняется пранаяма, накапливается прана. Когда накапливается прана, нади (санскр. — энергетические каналы) и все тело наполняются ею. Прана может быть перенесена в фасции, и все тело станет подвижным и сильным.

Сухожилия соединяют и связывают кости скелета, а фасции окружают кости скелета. Фасции располагаются под мышцами и снаружи костей; они являются тканями, которые обертывают кости и мышцы. Об этих фасциях многие люди не знают.

Чтобы тренировать мышцы и сухожилия, вы должны тренировать и фасции. Для того, чтобы тренировать фасции, вы должны тренировать и прану. Физически прана перемещается через фасции. Когда прана прибывает, фасции поднимаются, когда прана переносится, фасции расширяются; будучи способными подниматься и расширяться, фасции станут сильными и плотными.

Если вы тренируете мышцы и сухожилия, не тренируя фасции, фасции не могут увеличиваться. Если вы тренируете фасции, но не тренируете мышцы, фасциям не на что опереться. Если вы тренируете мышцы и фасции, но не тренируете прану, они будут вялыми и не смогут увеличиваться. При тренировке праны без тренировки мышц и фасций прана не может распространяться и циркулировать в теле. Если энергия не может циркулировать плавно и непрерывно, значит, тело не может быть сильным и здоровым.

Тренировка должна продолжаться до тех пор, пока сухожилия и мышцы не увеличатся, затем вы должны тренироваться еще упорнее и обеспечить увеличение фасций всего тела, и сделать их такими же сильными, как мышцы. Когда фасции станут сравнимы с мышцами и сухожилиями, физическая сила возрастает многократно, тогда можно будет сказать, что практика изменения мышц и сухожилий завершена.

В результате преобразования мышц и сухожилий человек обретает то, что называют «прочным основанием», т. е. крепкое физическое тело. Несмотря на это, он все еще движим страстями и желаниями, которые вредят жизненной силе. Поэтому необходимо практиковать мудры, чтобы тренировать свой дух и очищать сознание. Тот, кто сможет пробудить духовную силу кундалини и направить ее к голове, сможет изменить свой мозг и войти в самадхи.

Человек имеет два тела: физическое, состоящее из плоти и костей, и духовное, образованное энергией и сознанием. Оба тела соединены в одно целое и взаимосвязаны.

Духовное (тонкое) тело пронизано энергетическими каналами — нади, по которым движется энергия, и имеет энергетические центры — чакры.

Внизу живота между половым органом и пупком расположена канда, похожая на птичье яйцо, откуда исходят 72 000 нади. Три из них являются наиболее важными: ида, пингала и сушумна. Из них сушумна главная, две другие подчинены ей.

Пингала находится справа от позвоночника, а ида — слева. На физиологическом уровне пингала соотносится с симпатической нервной системой и левым полушарием мозга, а ида — с парасимпатическими нервами и правым полушарием.

Сушумна — это центральный канал, расположенный в спинном мозге, соответствует центральной нервной системе. Внутри сушумны находится ваджра-нади, внутри которой расположена читра-нади, а в ней — тончайший канал брахма-нади.

Чакры (санскр. — круг, колесо) представляют собой полости в тонком теле — места концентрации энергии и сознания. Существует семь основных энергетических центров: муладхара в промежности, свадхистхана в основании полового органа, манипура у корня пупа, анахата в сердце, вишуддха в горле, аджна в мозге и сахасрара над макушкой головы.

Сушумна идет от муладхары до головы, ваджра и читра нади — от канды до головы, а брахма нади ведет от муладхары до сахасрары.

Внутри тонкого тела также есть атман (дух) и джива (душа).

Атман (санскр. — самость) — это духовная сущность живых существ, внутренний правитель и свидетель; он не подвержен влиянию майи (санскр. — иллюзия), но воспринимает все эмпирические реальности, порождаемые майей.

Джива (санскр. — живое) или дживатман означает живое существо, определяемое телом, органами чувств, умом и эго. Дживатман — обозначение атмана в воплощенном состоянии, связанного силой иллюзии и ограничениями материального мира. Это атман, который отождествляет себя с физическим телом.

В своей основе атман и джива — чистое сознание, но в разной степени ограниченное; атман управляет майей, а джива управляема майей.

Параматман (санскр. — высший дух) — это сущность вселенной, абсолютный дух, тождественный Брахману (санскр. — абсолютной реальности); всепроникающий, всеведущий, обладающий всеми формами.

Постижение единства трех — дживатмана, атмана и параматмана — высшее достижение йоги.

Когда человек находится в бодрствующем состоянии, его сознание сконцентрировано в голове, а кундалини пребывает в муладхара чакре в спящем (бессознательном) состоянии, так как отделена от сознания. Таким образом йога заключаетя в объединении сознания и энергии и подъеме кундалини из муладхары в высшие чакры, что вызывает трансформации сознания и различные состояния самадхи.

Сядьте, как на горе, прямо и устойчиво. Обратите свой взгляд внутрь, закройте рот и прижмите язык к небу, вдыхайте и выдыхайте животом. Достигнув точки покоя, оберегайте свой ум в пустой долине, дыхание возвращается к первозданному морю. Пусть ваши глаза удерживают внутренний свет, дышите мягко через нос, и пусть ваш живот будет просторным и пустым. Когда энергия пробуждается, она пронизывает костный и головной мозг. Очищайте дух, чтобы достичь пустоты. Только пустота может вместить тайны небес. Когда мозг полностью очищен, вы покидаете свое тело и улетаете. Постепенно вы становитесь едины с небом, и, наконец, достигаете высшей реальности. Если можно увидеть невидимое, можно увидеть и непостижимое.

(Канон очищения костного и головного мозга)

Мудры — это мышечно-мысленные упражнения, которые позволяют управлять праной и изменять сознание. Помести энергию в сознание, а сознание — в энергию. Таков путь пробуждения кундалини, и он имеет четыре стадии.

На стадии арамбха (санскр. — начало) прана проникает в сушумну и входит в головной мозг (аджна чакру), где соединяется с сознанием (дживой, душой), превращая его в сверхсознание (атман, дух). Когда прана движется в сушумне, тогда мышление прекращается, сознание сосредотачивается и достигается самадхи. Постепенно энергия и сознание смещаются вниз и фиксируются в муладхара чакре. Сознание проникает в энергию, и кундалини пробуждается. Атман обретает естественное состояние (сахаджа авастха), и кундалини поднимается в свадхистхана чакру. Человек перестает воспринимать внешний мир и сосредотачивается на мире внутреннем.

На стадии гхата (санскр. — сосуд) поддерживаемая праной кундалини продвигается по ваджра-нади, которая находится внутри сушумны. Духовная сила наполняет мозг, вызывая глубокие состояния сознания. Затем кундалини и сознание спускаются и фиксируются в манипура чакре. Человек становится владыкой желаний, а внутреннее созерцание становится совершенным. Ум получает все, чего бы он ни пожелал.

На стадии паричайя (санскр. — нарастание) кундалини входит в читра-нади и поднимается в анахата чакру, объединяя сознание и созерцание, внешний мир и внутренний мир. Находясь в состоянии бодрствования, человек подобен спящему. Когда кундалини перемещается в вишуддха чакру, он наблюдает прошлое, настоящее и будущее и свободно странствует в трех мирах. Достижение аджна чакры дает высшее видение и знание.

На стадии нишпатти (санскр. — завершение) кундалини проникает в тончайший канал брахма-нади, ведущий к сахасрара чакре. Тот, кто познает сахасрару, тот познает единство дживатмана, атмана и параматмана, разрушает оковы кармы и становится освобожденным при жизни (дживанмукта).

Пока духовное тело соединено с физическим, невозможно изменить сознание, не изменив головного мозга. Мудры модулируют деятельность мозга на нейронном уровне: происходит снижение активности миндалевидного тела, которое играет ключевую роль в формировании эмоций, и увеличение активности префронтальной коры, передней поясной коры и островковой доли, что повышает самоконтроль и сосредоточенность.

Регулярная практика йоги приводит к нейропластическим изменениям мозга, таким как: увеличение толщины префронтальной коры и гиппокампа, повышение плотности серого вещества в стволе мозга, увеличение гирификации коры головного мозга (складывание, образование извилин), образование новых нейронных связей, а также высокий уровень согласованности в работе полушарий мозга.

Кроме того, мудры вызывают биомеханические эффекты в позвоночном столбе и головном мозге, которые выражаются в изменении натяжения мембран мозговой оболочки, перемещении спинномозговой жидкости, смещении костей черепа и ритмических движениях мозга.



Мула-бандха, джаландхара-бандха, уддияна-бандха, маха-мудра, маха-бандха, маха-ведха, шакти-чалана, кхечари, насикагра, самбхави и дхарана мудры — это те, которые пробуждают кундалини, ведут к самадхи (санскр. — сверхсознание) и даруют сиддхи (санскр. — сверхспособности) и освобождение (санскр. — мукти).