Медитация випассана — сознание в естественном состоянии

О медитации говорят много, но не все понимают, что это значит. Часто люди сидят и медитируют, думая о чем-то своем, как может что-нибудь из этого получиться? Прекращение мышления — это правильная медитация. Привычка думать с помощью слов ограничивает ум и лишает нас наследия миллионов лет эволюции.

Человек использует возможности своего мозга всего лишь на одну десятую. Это означает, что существуют уровни сознания намного более созидательные, чем те, которые мы обычно используем. Внутри нашего ума мы должны устремиться к состоянию, которое существовало до появления мыслей.

Когда ты говоришь — оно молчит. Когда ты молчишь — оно говорит.

Випассана (пали: vipassanā, букв. vi — особый, сверх; passanā — видение, восприятие) означает интуитивное видение или прозрение. Это вид буддийской медитации, когда человек воспринимает и познает реальность на интуитивном уровне. В стихотворении «В саду дынь» говорится:

Я освобождаю свое сознание и смотрю на всю вселенную.

Прозрение — это своего рода внутреннее видение, превосходящее обычное восприятие и сознание. Чтобы мозг перешел в режим интуитивного познания, необходимо остановить вербальный способ мышления. Без мыслей и усилий мы видим реальность такой, какой она есть.

Я дам вам новое сердце и вложу в вас новый дух. (Иезекииль 36:26)

На поле в квадратный дюйм дома в квадратный фут жизнь может быть упорядочена. Дом в квадратный фут — это лицо. Поле в квадратный дюйм на лице — это пространство между двумя глазами. Квадратный дюйм — это духовное сердце. Когда ум перестает фокусироваться на мыслях или вещах, он всегда возвращается в свою исходную полость между глаз.

Телесное сердце человека — это обитель дискурсивного ума. Оно зависит от внешнего мира, беспрестанно движется и волнуется. Все чувственные желания, жадность и порывы гнева есть проявления дискурсивного ума. Но духовное сердце — неподвижно. Как может мысль двигаться в квадратном дюйме? Внутри квадратного дюйма — пристанище интуитивного ума.

Интуитивный ум — это священный дар, а рациональный ум — верный слуга. (Эйнштейн)

Дискурсивный ум — то же, что и мыслящий ум. Как только ум остановился на чем-то, возникает круговорот мыслей, желаний, эмоций, и в сознании воцаряется хаос.

Останавливаться на чем-то, а затем, повинуясь страстному порыву, приходить в движение — вот что такое болезнь неведения, которой подвержены умы людей. В буддизме развивают ум, который нигде не пребывает. Такуан называет такой ум «непоколебимая мудрость всех будд». Слово непоколебимая подразумевает отсутствие движения. Слово мудрость означает мудрость разума.

Хотя говорят, что непоколебимый ум не движется, это не означает, что он лишен жизни, словно бревно или камень. Ум движется туда, где сосредоточено внимание: вперед или назад, влево или вправо, и во всех десяти направлениях. Если же внимание нигде не останавливается, такое состояние ума представляет собой осознанность. Под неподвижностью следует понимать устойчивость осознанности.

Если вы хотите развивать интуитивный ум, вам необходимо развивать осознанность. В Алмазной сутре говорится:

Пробуди свой ум, не останавливая его нигде.

Отвлечение означает остановку ума, а остановка ума подразумевает, что сознание задерживается на каком-либо объекте. Если внимание приковано к чему-то одному, вы не осознаете всего остального. К примеру, если вы сосредоточите внимание только на одном из листьев дерева, которое вы видите перед собой, вы не увидите всех остальных. Если же ваш глаз не привязан ни к одному конкретному листу, вы будете видеть все листья сразу, сколько бы их ни было. Если же ваш взгляд прикован к одному листу, других листьев словно вообще не существует.

Видеть перед собой что-то и не позволять вниманию фокусироваться на нем — вот что такое осознанность на самом деле. Сделайте это своим принципом: когда вы смотрите или слушаете, не позволяйте уму пребывать в одном месте.

Если в уме постоянно крутятся мысли, вы не сможете глубоко вникнуть в то, что говорит вам другой человек. Если ваш ум устремляется в направлении мыслей, сколько бы вы ни прислушивались, вы не услышите, и сколько бы вы ни всматривались, вы не увидите. Так происходит потому, что ум останавливается на ваших собственных мыслях.

Собственно говоря, на уровне непоколебимой мудрости необходимости в дискурсивном уме больше нет, потому что ему на смену приходит ясное понимание — сампаджана (пали: sampajāna). Декарт называл интуицией «понимание ясного и внимательного ума, порождаемое лишь естественным светом разума, и благодаря своей простоте более достоверное, чем сама дедукция».




Суть осознанности в том, чтобы установить ум в исходной полости в пространстве между глаз и постоянно следить за умом, не позволяя ему отвлекаться и останавливаться на вещах. Каждый раз, когда он отвлекается, нужно возвращать его обратно. Когда человек контролирует ум таким образом, в уме присутствует определенное напряжение, и небрежность при этом недопустима ни на миг.

Но осознанность не является в буддизме самым глубоким уровнем. Постоянно контролировать ум, не позволяя ему отвлекаться, — хорошая дисциплина для человека, который только начинает практику. Если продолжать тренироваться, можно достичь такого уровня, на котором человек может предоставить своему уму свободу двигаться в произвольном направлении, и он нигде не будет останавливаться. Это и есть сознание в естественном состоянии — пробуждение ума, который нигде не пребывает. На этом уровне ум обретает способность к рефлексивному осознаванию чего бы то ни было.

Если вы помещаете ум в какое-то одно место, в результате он оказывается скованным и утрачивает свою функцию. Если человек не фиксирует ум ни на чем, а позволяет ему перемещаться свободно, ум работает естественно и выполняет свои функции безупречно. Все люди обладают этим умом, но в этом мире немного постигших глубины ума.

Когда ум останавливается, в нем что-то есть. Если же в уме ничего нет, он становится пустым. Сознание, которое нигде не задерживается, есть пустота. Сохраняйте ваше сознание пустым, и ваши действия будет направлять естественное сознание. Если вы утратите естественное состояние сознания, ваши действия потеряют уверенность и непринужденность. Естественное сознание — то, в котором ничего не осталось, и оно пусто, и оно совершенно во всем.

И сошел на него Святой Дух, и он разорвал льва как козленка. (Судей 14:6)

Если вы медитируете, пытаясь постоянно контролировать свое сознание, вы в конце концов отупеете. Если вы играете на музыкальном инструменте и думаете об этом, вы собьетесь с тональности. Если вы сознаете, что стреляете из лука, в тот момент, когда вы это делаете, вы не сможете хорошо прицелиться.

Когда вы смотрите на цветок, это не следует делать, осознавая то, что это вы смотрите на цветок. Следует смотреть с естественным сознанием. Когда вы стреляете из лука, не делайте это, осознавая себя стреляющим. Выпускайте стрелу с естественным сознанием. Естественное состояние сознания — это бессознательность. В дзен-буддизме оно также называется «не-сознание» или «не-ум» (кит.: усинь, яп.: мусин), подразумевая отсутствие обычного ума и самосознания, а не сознания вообще.

Что бы вы ни осознали, если ваш ум хоть каким-то образом задержался на этом, он становится скованным. Когда сознание скованно, ваши движения будут неуклюжи, ваша речь — неубедительной, вы не сможете правильно оценить ситуацию и действовать своевременно. Ум, прикованный к одному месту, не может работать естественно. Если вы избавитесь от этого недуга, вы обретете интуитивный ум. В Алмазной сутре сказано:

Не пребывая ни в чем, дай ему действовать.

Интуитивный ум перемещается свободно, перемещаясь он нигде не задерживается. Буддистское учение говорит нам: «мысль быстра как луна на воде, как отражение в зеркале». Иными словами, сознание так же быстро переходит с предмета на предмет, как свет луны достигает воды. В одно мгновение отражение луны, плывущей высоко в небе, появляется на воде. То же самое можно сказать о зеркале. Всякий предмет, поставленный перед зеркалом, немедленно там отражается. В стихах, написанных святым Манурой, говорится:

Разум смещается, следуя за миллионами образов,
как он смещается едва замечаешь.

Идешь, сидишь, спишь или ешь, следует находится в естественном состоянии ума. Вы остаетесь осознающим, но не думающим. Бездумность не означает отсутствие ума, просто это сознание в естественном состоянии. Интуитивный ум выполняет свои функции непринужденно и без промедления. Буддийский священник Буккоку писал:

Сознательно ни за чем не следя,
Пугало в поле стоит не напрасно.
Все остальное подобно этому.

Если внутренне вы не сохраняете осознанность постоянно, ваше естественное сознание не сможет проявиться. Но если ваша бдительность станет чрезмерно напряженной и негибкой, то вы будете скованы ею, и естественное сознание тоже не проявится.

Чтобы развивать интуитивный ум, пытайтесь поддерживать то состояние сознания, когда осознанность и бессознательность (т. е. естественное состояние) постоянно чередуются. Это означает внешне быть спокойным, а внутри сохранять бдительное сознание. Когда внешнее приходит в движение, внутри следует быть покою. Если вы продолжите тренироваться в том же духе, внутреннее и внешнее сознание сольются в единое целое, и различие между ними исчезнет.

Когда дзенский монах ведет себя свободно, и все, что бы он ни делал и не говорил, исходит из пустоты, о нем говорят, что он достиг интуитивной мудрости. Естественное состояние означает полную свободу и эффективность в действиях в каких угодно ситуациях. В одном из дзенских изречений говорится: «Когда проявляется естественное сознание, человек переступает пределы».

И вы узнаете истину, и истина вас освободит. (Иоанна 8:32)

Далай-лама объяснил: «Семс — это обычный ум, который временно затмевается и искажается мыслями. Ригпа — это чистое осознание, свободное от таких искажений. Природа ума представляет собой неразделииое единство ясности и пустоты».

Существует два различных вида ригпа. Сознательная осознанность — это ясность; она присутствует только в умах живых существ, в которых отвлечение может нарушить непрерывность осознавания. Изначальная или естественная осознанность — это пустота, бессознательная осознанность, которая присутствует независимо от того, выполняем мы практику или нет.

Именно постижения этого осознания и превращения его в непрерывный опыт мы пытаемся достичь в медитации випассана. Для осознанности обычного ума существует возможность достичь осознанности естественного ума благодаря неразрывности ясности и пустоты. В ясности всегда есть пустота, а в пустоте — ясность.

В целом процесс развития медитации випассана можно разделить на четыре этапа.

1. Ясность: установление четырех основ осознанности.

Сатипаттхана — это поддержание, насколько это возможно, непрерывного осознания своего тела, чувств, ума и явлений. Ясность — это полное осознание того, что происходит внутри нас и вокруг нас в настоящий момент. Осознанность заставляет ум активно наблюдать за происходящим и дает более широкое видение объектов в их отношении к другим объектам, что делает текущий опыт более доступным для понимания (сампаджана). Это также относится к умственному процессу, с помощью которого человек постоянно контролирует собственное тело, чувства и ум.

2. Пустота: развитие осознанности естественного состояния.

Сатипаттхана — это еще не випассана, но благодаря осознанности мы входим в естественное состояние. Посредством отрешенности мы можем продвинуться с первой стадии «принудительной» осознанности, которая требует усилий, и прийти к стадии естественной осознанности, практика которой не требует таких усилий. Когда мы постигаем естественное сознание, мы обретаем его совершенное понимание и способность интуитивного видения.

Прозрение — это проникновение в пустоту, ясность естественного состояния, переживаемая как ничем незамутненная мудрость. Пустота без ясности была бы подобна сну без сновидений.

Будет правильно рассматривать ясность и пустоту как две фазы медитации. Мы переживаем эти две сменяющие друг друга фазы, взаимно переходящие одна в другую. И благодаря их чередованию осознанность естественного состояния и сила прозрения возрастают.

3. Недвойственность: единство ясности и пустоты.

Когда естественное сознание достигает зрелости, это приводит к объединению ясности и пустоты и интегрированию естественного состояния со всеми действиями тела, речи и ума в повседневной жизни.

На этой стадии человек, сохраняя ясность, строит свое поведение на основе пустоты. Принцип заключается в том, чтобы действовать в повседневном мире, не покидая естественного состояния. Тогда, даже если человек совершает множество действий, говорят, что он пребывает в недеянии. Он делает, как бы не делая; говорит, как бы не говоря; познавая, не мыслит.

Действуя посреди вещей и событий, он находится в их центре и управляет ими подобно господину. Ни радость, ни горе, ни победа, ни поражение не могут смутить его сердце. Пока его дух един с пустотой, он наделен интуитивной мудростью и обладает полной свободой действий.

Скрестились два меча; дух воина,
Подобный цветку лотоса, сияющему в огне,
Парит в вышине, проникая собой пространство.

(Тодзан)

4. Совершенство: полнота естественного состояния.

На последнем этапе происходит полное объединение с естественным состоянием, что приводит к реализации всепроникающего осознания и непосредственного переживания природы реальности. Человек входит в чистое видение нирваны, не покидая измерение сансары, возникает «спонтанное совершенство». Он находится в теле, но ощущение как будто тела нет, свободно уходит и приходит, каждое действие совершается непринужденно, и он никогда не выходит из естественного состояния.

Для того, кто достиг этой стадии, прозрение становится совершенным и постоянным в повседневной жизни. Все его действия подобны игре, а слова полны мудрости.

Будда сказал, что как в великом океане есть только один вкус — вкус соли, так и в его учении есть только один вкус — вкус свободы.